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当代中国哲学:哲学观念、主体意识、职业态度

   日期:2021-07-28     来源:www.meaoch.com    作者:未知    浏览:573    评论:0    
核心提示:中图分类号:D912.1文献标识码:A文章编号:1008-7168(2013)02-0005-07哲学界同仁常说:哲学要无愧于年代。

3、职业态度

当代中国哲学要成为世界哲学的要紧成员,哲学工作者第一就应当像中国古时候哲学家那样从事哲学研究:“他本人是实行他的哲学的工具。根据我们的哲学信念生活,是他的哲学的一部分”[9],在个生活活中身体力行自己哲学研究中所认定的哲学。

“根据我们的哲学信念生活”,是马克思哲学的根本宗旨。“人的思维是不是具备客观的真理性,这并非一个理论的问题,而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性,及自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性。关于离开实践的思维是不是具备现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题”[10](pp.5859)。马克思在这里表述了自己对哲学、真理、生活的基本态度。马克思的哲学是世界观。在他看来,讨论一种世界观是不是为真理,首要条件是认定这种世界观是真理的人是不是在自己日常实质践行这种真理;假如你不计划遵照自己认定为真理的世界观去实质生活,讨论你所说的世界观是不是具备客观真理性,也就没意义了。

“根据我们的哲学信念生活”,体现了中国文化的精髓。在中国人的生活信念中,仁是地方最高、意义最重大的核心价值。仁由二人组成。仁的原则来自具体的人与人的关系。在封建社会,这种人与人的关系表现为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等,仁相应表现为五伦:君臣有义,父子有亲,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。同时,仁的原则作为由人的社会身份所决定的应当,可以对应社会日常任何复杂关系:教师与学生、大夫与患者、企业与客户、生产者与消费者、企业家与职工、政府与人民、作家与读者、影视与观众……。在这意义上,仁具备无限的包容性,可以随人类文明进步而无限扩展。中国哲学承担知道决中国人的“人心与生活”问题的职责,中国哲人就有责任在自己生活中实质践行我们的哲学信念,“根据我们的哲学信念生活”,就像学生就要认真学习,老师就要教书育人,工人就要认真做工,为官就要为人民服务,当兵就要上战场,大夫就要治病救人……天经地义,不言自明。

中图分类号:D912.1 文献标识码:A 文章编号:1008-7168(2013)02-0005-07

哲学界同仁常说:哲学要无愧于年代。但面对当代中国“五百年未有之新局”[1]的昌盛国运,大家却不可以不感到深深的愧疚。“迄今为止大家尚未产生具备世界影响的哲学家和哲学著作,哲学缺少原创性”[2]。为何无数聪明才智投入,却产生不了在哲学世界具备要紧影响的成就?应从什么地方着手,才能切实改变现在中国哲学在世界哲学格局中处于边陲的落后情况?除学科规范等外在原因外,有必要深思大家的哲学观念、主体意识和职业态度。

1、哲学观念

中国原本没“哲学”如此一个学科。今天大家所持有些哲学观念,并非一种具备明确理论形态与严谨逻辑内涵的哲学观,而是由一些哲学界说所构成的、有关哲学的基本理念。这部分基本理念或来源于西方哲学,或来自马克思主义哲学,或形成于中国学者的考虑,虽然并不完全一致,但各有侧重,逐步得到国内学者的认可,因此也深刻影响并制约着当代中国的哲学进步。这部分哲学观念大致包括以下四方面内容。

其一,“哲学是一门科学”[3](p.25)。中国古时候常识体系中没系统的理论科学,没名为“哲学”的专门学问。哲学作为中国科学学科规范中的一个独立门类,只是20 世纪初的事情。

其二,“哲学是研讨宇宙生活之到底原理及认识此种原理的办法之学问”[4](p.1)。中国人放弃中国常识体系固有些经、史、子、集分类而打造现代学科规范及哲学学科,既是应付西方文化冲击的革故鼎新之举,同时也使自己面对怎么样在现代学科规范下继承、宏扬中国文化的严峻问题。将“哲学”界定为“研讨宇宙生活之到底原理及认识此种原理的办法之学问”,既符合西方哲学的通常特点,也赋予中国文化的经典以一种说得过去的现代形式,于是成为中国哲学界对“哲学”的基本认识之一。

其三,“哲学是寻根问底之学”[5]。“哲学是形而上学”,“形而上总体的问题就是零点问题、原始问题、本原问题、本真问题”[3](p.45);“哲学是讲道理的科学”,“科学是知其所以然的系统认识”[6]。孕育于西方文明的哲学同科学“原本为一家”[7]。两者之间的一同点与差异,实质拓展哲学研究,需要一一辨析了解。上述几个来源于西方哲学的界说告诉大家:哲学与科学都以知其所以然的常识体系把握万事万物之到底;不同在于:哲学探索惟有考虑而不用任何仪器设施,其所把握的事物根本是形而上的本体、本原;科学借用仪器设施拓展实证研究,所把握事物的根本是事物固有些物质性质、运动规律。

其四,“哲学是世界观,这是马克思主义的哲学观”[8]。这种看法不为某些强调“哲学来自好奇”的西方哲学家所认可,却在中国的土壤中生根、开花,为中国学人所同意,成为当代中国哲学中的主流观念之一。可以说,这并不是只不过政治原因使然,而有着深刻的文化缘由。在中国,“哲学从来不单是一个提供大家理解的观念模式,它同时是哲学家内心中的一个信条体系”[9]。中国学者历来强调“行胜于言”,同马克思所说:“哲学家们只不过用不一样的方法讲解世界,而问题在于改变世界”[10](p.57),具备相同的哲学境界。

单独看上述哲学界说,都有着确实的依据,都从不同方面揭示了“哲学”的性质或特点;可综合而成的“哲学”的观念,却误导了当代中国哲学的进步。在这哲学观念中,“哲学”是世界观,也是科学。世界观能否同时也是科学?国内学界尚缺少深入的研究与论证。但世界观与科学具备不一样的性质、功能,却是客观的事实。世界观的核心是大家终生不渝的信仰、信念,当今世界大部分人――包括不少著名科学家如爱因斯坦等――都以某种宗教为我们的世界观。科学的理论则在探索中进步,今天的真理可被明天新的发现所否定。世界观决定人的生活目的。科学是人达成其生活目的的工具。世界观提供大家判断善恶是非的价值标准。科学理论则具备价值中立的特征。一种哲学如确认自己是世界观,其主要任务就应当是怎么样“改变世界”,即怎么样使哲学的精神力量转化为变革世界的物质力量,使现实世界哲学化。一种哲学如确认自己是科学,其主要任务就是怎么样“认识世界”,即怎么样进步学科已有常识,健全有关客观世界的本质与规律的常识体系。根据西方哲学的传统,哲学是科学的科学――以形而上方法叙述对世界“知其所以然”的系统认识体系。马克思的哲学是世界观,也标志着西方哲学史上的革命变革。马克思强调共产主义者是“实践的唯物主义者”,以不同于“理论的唯物主义者”――西方哲学传统中的唯物主义哲学家。马克思强调“哲学家们只不过用不一样的方法讲解世界,而问题在于改变世界”,以明确我们的“新唯物主义”不再是以往意义上的唯物主义哲学,无需诉诸某种物质本体以讲解世界,仅需在变革世界中达成自己。遗憾的是,国内学界忽视了马克思哲学的这一精髓,误以为哲学是世界观与科学的统一,强调要以对客观世界“知其所以然”的系统常识来指导大家变革客观世界的社会实践。愿望非常不错,但根本不可能成为现实。结果,日益现代化的世界以无止境的进步、演进为特点,不断产生新事物、新问题、新思想;自然科学、社会科学的专业化程度愈加高,分工愈加细,每一次认识的进展都意味着发展出新的未知范围,个人综合把握所有科学学科的进展几乎没可能。人类对客观真理的探索愈加表现为没止境的过程。于是,作为西方传统意义上的哲学――科学的科学――也日益分化,形成不同学科范围的形而上学,如政治哲学、语言哲学、科学哲学、数学哲学、化学哲学、信息哲学等。当代中国哲学没放弃作为世界观的承诺,却不可以不在追求客观真理的过程中不断推卸这一责任,自觉不自觉地步入不再关心一般民众世界观问题的学术象牙塔。学科规范进一步强化了哲学的“科学”地位,哲学成为一般人难以问津的高深学问。哲学研究日益成为遵循现有范式的常识生产,哲学学科俨然学科常识的生产线。不再关心广大民众世界观问题的哲学研究,势必在社会日常日益“边缘化”,哪儿还会产生具备世界影响的哲学著作与原创哲学思想? 2、主体意识

本来意义上的中国哲学是中国人的世界观。现在并没一种名为“当代中国哲学”的哲学。并不是中国现有哲学资源已经满足十三亿中国人的精神需要,中国人不再需要一种是我们的哲学,而是当代中国哲学界在我们的哲学观中迷失了自己,忘记自己是哪个,应当干什么。

真的的哲学是什么?雅斯贝尔斯将世界各国的大哲学家分为三类:思想范式的创造者、思辩的集大成者和原创性形而上学家。其中,苏格拉底、佛陀、孔子、耶稣作为思想范式的创造者,“鹤立于所有其他的哲学家之前和以外”,“是最具备根源性的哲学家”,“强大的哲学思想运动的基石”。在他看来:“哲学学科成立的原因是由于大家有思维”,“哲学是询问自我的思维,它不同于科学的思维方法乃是将思维本身作为一个根本问题”[11](pp.618);在凝聚古今人类智慧的哲学世界,为人类的思想确立范式,要比运用已经被思想范式所规范了的思想去认识世界乃至把握世界,更为要紧,也更为根本。正所谓知人则哲。

何谓思想范式?思想范式是规范人的精神世界的原始范型。人类起来自于自然界的生物进化,每人有需要满足的物质需要;文明秩序需要大家摆脱本能的驱使,以文明规范为“应当”。惟有在思想范式的引导下,使人的精神世界常见建构起超越意识与现实价值追求的紧张,作为生物个体的个人才得以适应文明秩序,成为文明的个人,即当代人类学所强调的:“成为人类就是成为个人,大家在文化模式的指导下成为个人”[12](p.60)。不同思想范式塑造了不相同种类型的精神世界,也就塑造了不一样的人――“这四大思想范式的创造者真实性的内涵是对人类基本景况的体验与对人类使命的澄明。他们的一同之处在于,达成了人类终极的各种可能性,但在内容上并不同”[11](p.194)。思想范式确立的年代即“轴心年代”――以“没特定信仰内容的规范”[13](p.132)为世界历史之轴心的年代,形成世界诸主要文明的特殊个性与确立世界诸文明的基本格局的年代。历史上讲解这部分思想范式的刚开始文本,也就成为了世界诸文明各自的经典。思想范式使具备无限可能的人类思想具体展开于特定的方向,也因此使具备无限可能的人类思想进入特定范围。思想范式的创立者一直对思想的极限有着清醒的认识。“他们对形而上学的思辩、自然科学完全不感兴趣。对他们来讲,有更广阔的范围是他们根本不愿去知晓的。他所强调的无知却是他们的根本界限。在常识没办法达到的地方,不应等费时做没结果的考虑。甚至在要紧的问题上,常识更不是需要的,假如灵魂的救赎不完全依靠于它的话”[11](p.193)。为思想范式所规范的思想,则形成特定方向的无止境扩展。中西哲学都是努力向自己思想极限处推进的理性探索,只不过它们的方向、范围不同,各有所长与局限。

苏格拉底、耶稣所创立的思想范式将思想明确划分为信仰与理性两个范围,基督教信仰负责建构精神世界的超越秩序与现实秩序的紧张关系,理性则获得这种紧张关系之上的充分自由。作为理性探索刚开始形式的西方哲学,探究宇宙万物生活追根寻源,力图讲出宇宙万物生活“是如何”的道理;这种道理诉诸本体――宇宙万物所以产生的本原、依据,表现为对事物、世界的“知其所以然”的系统认识。另一方面,有关宇宙万物生活“是如何”的道理可以帮大家认识现实,却不可以引导大家形成具备常见性的、超越现实价值追求的精神追求。本体一旦超越现实,就只能演变成作为基督教信仰对象的上帝。讲道理的西方哲学一旦实质涉足道德教育,就没办法讲出被人人都心服口服的道理――道德教育的可行,在于人是理性的,讲道理,也服从他可以真的认可的道理;道德教育的困难,在于“道德义务不以获得某种相应权利为首要条件,而以多少地牺牲个人利益为首要条件”[14](p.32),道德教育的道理要被人自觉牺牲某种利益,就需要理由充足,被人心服口服。问题是,根据讲述宇宙万物“是如何”的道理的逻辑来讲述被人牺牲某种现实利益的道理:你是“人”,就应当或需要做出这种牺牲。但“人”是什么,只不过讲道理一方的规定,并不是确凿无疑的事实。日常的人却多种多样,人的利益也实实在在。听讲者不可以不疑问:你是哪个?凭什么这么规定“人”?有科学依据吗?培根说“常识就是力量”,西方文明也藉此而“动力横绝天下”,但西方哲学、科学的常识一旦进入道德教育范围,就变得软弱无力。西方文明以基督教为本,所以又称基督教文明。上帝权威毋庸置疑,宗教信条天经地义,西方人的道德教育因此成为可能。千百年来,西方社会的道德教育以宗教为根基。“十戒是西方社会基本道德规范全部或部分的出处”[15](p.442)。追根溯源,“宗教植根于一个基本的人类学事实:人类有机体对生物本能的超越”[16](p.61)。由此也形成西方常识体系的基本格局:中世纪时期,“哲学家以理性为依据,而神学家则恃信仰有哪些用途出发”;“哲学在于使大家认识外物之客观的现象”,“理智的常识是不完全的,不充分的”,“大家在现世中对于上帝所能有些最高的常识,就是知晓上帝超于大家所有的拟想之上”;近代以来,政教离别,宗教成为独立于政治、哲学、科学以外的独立范围,仍然是“哲学家以理性为依据,而神学家则恃信仰有哪些用途出发”[17](pp.33110)。

孔子创立的思想范式适应人类思想的理性品性与中国文明固有些人文关系,完全依赖理性建构中国人精神世界中超越秩序与现实秩序的紧张关系。本来意义上的中国哲学是中国人的理论化、系统化的世界观,讲述人作为人而怎么样成为人的道理。这种道理有自己最基本的逻辑――讲道理与听道理的人都既在文明中成长成人,有的问题便不言自明,无须论证。这种逻辑来自中国先哲对人性的“本质的澄明”。正所谓“知人则哲”。唯物史观揭示:“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在,而大家的存在就是他们的实质生活过程”[10](p.72)。人在文明社会中出生、成长,随年龄的增长,文明社会通行的善恶观念、价值标准势必通过种种文化形式,如神话故事、历史传闻、谜语对联、节日庆典等,悄然潜入他的头脑,形成“人”的基本意识并由此深刻影响人的思想和行为。《论语》最早彰显这一逻辑,只讲何谓君子,何谓小人,怎么样成为君子,不讲人为何要做君子,人为何肯定不可以做小人。孟子将这种逻辑表述为“人性本善”。在此基础上,中国哲学以心与身、性与命、君子与小人、小我与大我等范畴凸显超越意识与现实价值追求的紧张,以不脱离现实生活的方法彰显中国人超越现实利益的精神追求,引导中国人逐步形成我们的世界观。因此,冯友兰先生说:“哲学在中国文化中所占的地位,历来可以与宗教在其他文化中的地位相比”;“照中国的传统,研究哲学不是一种职业,每一个人都要学习哲学,正像西方人都要进教堂。学哲学的目的,是使人作为人而可以成为人,而不是成为某种人”[18](pp.85105)。对此,已经过世以色列学者艾森斯塔特指出:“在中国传统的信仰体系中,超越秩序与现存秩序之间的紧张是用相对世俗的术语表述出来的”[19](p.309)。数千年来,中国人没宗教信仰的传统却有着自己以忠孝仁义为核心的生活信念,不以上帝主宰的天国为自己精神的最后归宿而以“家国天下”为自己精神追求的最后归宿,所谓“千秋家国梦”,所谓“生活自古哪个无死,留取丹心照汗青”。由此,中国人渐渐打造起我们的常识体系即按“经史子集”分类的常识体系。“经”即中国文化的经典,亦为儒学经典,阐明中国人以为天经地义的人的真理,论述以良知为本的人的原则――仁、义、礼、智、信,表述中国人即以良知为本的自我意识即中国人的“人”的意识。“史”记载中国人――以本于良知的人的真理为生命准绳的人――的历史,为中国文化的终极评价体系,并不是以探索历史规律为目的的历史科学。“子”即百家之说,记叙中国人的精神探索。“集”为诗歌、小说、散文、笔记等所结文集,展示中国人的生活与情感。中国常识体系没分科的知识,所谓“文史哲不分”。出色的哲学作品既包含朴实无华的生活哲理,又文辞隽永,意境深远,有文学作品的美感与诗意、历史文献的强烈历史感,如诗歌朗朗上口,如文学深切感人,有神话的奇思妙想,有儿歌的天籁纯真。同时,孔子所创立的思想范式“从来没过对无限的事物与不可知事物的冲动”,而“这两个问题足以让伟大的形而上学家耗尽毕升的精力”[11](pp.138139)。主要关注生活与人心的中国哲学也就少有探索宇宙万物之到底的冲动。两千多年来,中国哲学作为中国人的世界观,有效承担着道德教化的社会职责,成功塑造了举世闻名的礼仪之邦,但没成为孕育科学的摇篮,没进步出系统的本体论、价值论、认识论、逻辑学。 近代西方哲学进步随着着理性探索及其后果――启蒙运动、现代科技、对现代性的深思等,最后仍归宿于西方文化的固有思想范式。启蒙运动解放了为中世纪宗教信仰所压抑的“人性”,现世生活不再是达到将来美好永恒境界的过渡,每人享有追求现世幸福的自由与权利;大家以上帝的名义构筑起保障这种自由与权利的政治秩序;科技进步飞速推进了社会的现代化,日益开发、满足着人类的各种需要;形而上学集大成者黑格尔进一步一定西方理性的近代探索:现代性乃理性精神,其核心是主体性,将人的形而上学追求推向顶峰。但,随现代性的展开,本能欲求的满足愈加成为生活幸福的代名词;大家追求这种幸福的自由与权利愈加演变为要凌驾于所有文明秩序之上的绝对权威;原本上帝许诺于人追求幸福的权利,演变成“人身上所有晦暗的、欲求的本能反抗精神诸神的革命,感性的冲动脱离了精神的整体情素”[20](p.182)。孕育、成型于数千年基督教文明的“人性”濒临崩溃。荣格发现:“现代人已经失去了他中世纪的同胞所拥有些形而上的安全感与确定感”[21](p.106)。世界的荒谬、荒诞与生活的虚无、恐惧成为法国哲学萨特考虑的主题。舍勒强调:“在历史上没任何一个年代像目前如此,人对于自己这样地困惑不解”[22](p.2)。西美尔发现:人格定义的实质结构在实用主义思潮中被经验量化,人的本质已无从勘定[23](pp.2223)。胡塞尔提出:“科学的观念被实证地简化为纯粹事实的科学。科学的‘危机’表现为科学丧失生活意义”,“大家年代的真的的唯一有意义的斗争,是在已经崩溃的人性和尚有根基并为维持这种根基,或为寻求新的根基而奋斗的人性之间的斗争”[24](p.28)。20世纪以来,西方哲学传统中那种以逻辑规定的语言追求常见(即终点),通过“抽象-建构”来设定常见性原理的形而上学模式,已经为不少当代西方哲学家所不满并被否定,正如法国哲学家于连指出的,“西方哲学离开智慧太远了,失去了理性应有些创造力”[25]。“由若干思潮汇合而成的后现代主义的思想的最突出的哲学成就是对自柏拉图以来西方的主要哲学传统展开多方面的重大的抨击。该传统的整体计划是理解和讲解基本的实在,现在它被指责为一场徒劳无益的语言游戏、一种持久的却注定要失败的逾越其置身创造的精心虚构的努力。更尖锐的是,大家指责如此的计划是内在异化和等级压迫的――思想上的专横的做法,这种做法导致了存在的和文化的贫乏,并且最后致使对自然的技术专家政治论的统治与对他人的社会-政治的统治”[26](p.438)。西方近代的理性探索已经走得太远了,危及西方人的精神世界,危及西方人作为人的存在。理性重新归宿于信仰。德国哲学家海德格尔宣称:“哲学到此结束”,“只还有一个上帝能救渡大家”[27](pp.13061307)。

“中国哲学”怎么样失去了自我?有必要容易考察中国哲学的过去和目前。知人则哲。“中国哲学本是源于忧患意识的生活智慧”[28](p.24)。无论作为中国思想范式创立者的孔子,还是后来海量著名中国哲学家,孟子、朱熹、周敦颐、戴震等,都曾是普通的教师,从事文化传承与人的道德教化工作,就是说,他们是从道德教育实践中,从无数一般教师中产生出来的哲学家。中国的教师一般而又不一般。师者,生活之师,教书育人,传道授业解惑,文化传承寓于常识传授之中。年代变革,思想动荡,广大民众迫切需要解决的精神归宿问题即“生活与人心”问题,又立即成为他们平时教学所面对从而他们需要考虑、解答的最重要问题。可以说,这部分一般的教师都是潜在的哲学家,或者说,他们都是从事理性探索的专业哲学工作者。一代代引领年代时尚的中国哲学家,就是在这种广泛而常见的思想探索与宽广而深厚的社会基础上产生的。同时,也正是因为一代代中国哲学家一直深入道德教育的社会实践,使他们可以立足各自年代的客观实质,与时俱进,秉承中国思想范式,不断吸收外来思想,突破既有观念,使中国哲学的理性探索一直维持强健生命力,一直有着向其极限推进的强烈冲动。近代以来,中国文明遭遇西方文明的冲击,被迫进入现代化进程,同意西方人对精神世界的分类框架,打造依据西方学科划分法而确立的现代学科规范。这并不是个其他人的失误,乃是客观形势使然,但也从根本上扭转了中国哲学理性探索的方向。原本文史哲一体的中国常识体系被划分为哲学、历史、文学等不同学科,哲学成为有关探讨宇宙万物生活之到底原理及认识此种原理之办法的科学,道德教育的常识主要由哲学门下二级学科伦理学所提供,伦理学常识则从是更高中一年级层的、有关宇宙万物生活之常见规律的哲学原理,中国哲学经典《论语》成为在常识层次上大大低于哲学原理常识甚至伦理学常识的道德箴言,中国哲学的“合法性”成为了一个问题。更为要紧的是,哲学成为科学,哲学家成为从事专门常识研究和生产的科学家。无论是哲学原理还是伦理学方面的专家,都专事基础理论研究,不参与实质的道德教育工作。面对学生进行道德教育,是一般教师的事情。他们负责将伦理学家确定的教学内容传授给学生。可叹近两千年多年来成功承担道德教育职责的中国哲学智慧被弃如敝履,在西方道德教育范围一直只不过纸上谈兵的哲学门下的伦理学,却在为中国道德教育提供着最基本的理论支撑。正是黄钟毁弃,瓦釜雷鸣!无疑,面对道德教育软弱无力、缺少实效的近况,从事道德教育的一般教师也大都会去考虑、探索,但他们的常识结构形成于现行学科规范的规训,思想探索也不可以不服从哲学家与伦理学家的“话语权力”,展开于哲学家、伦理学家所设定的方向与命题,难以产生有意义的突破。大家常说:实践出真知;实践是认识的出处、动力、目的、标准。无论学科规范如何影响中国哲学的思想探索,一旦中国哲学家长期脱离道德教育实践,中国哲学也就从根本上失去了向自己思想极限推进的条件甚至动力。长此以往,中国哲学不可以不因缺少真的有意义的理性探索而陷于停滞,其思想境界自然没办法与不断向自己思想极限推进的西方哲学相比肩。中国哲学同世界哲学拉开了差距。目前,“中国哲学界的整体水平尚缺少与世界哲学对话的能力,在整个世界哲学格局中还处于边陲地位”[29](p.273),并不是当代中国哲学家缺少当代哲学常识或是自然科学、数学方面的基础与练习,而是中国哲学离开了自己思想源泉的实践,理性探索不可以随中国的进步而推进(在这方面,新儒学最为典型。新儒学的思想家大都同意过完整的西方教育,一些人还曾受业于当代著名哲学家、思想家,对西方当代哲学各个流派都很了解,同时也对中国传统文化有着非常深入的认知,但他们不参与建设当代中国人精神世界的社会实践,虽有不少深刻的见解与独到的认识,却终归不可以形成对于现实世界具备常见影响的哲学思想)。在当代中国的哲学研究中,并不缺少世界上最新的哲学定义与有关最新哲学命题的探讨,但主流意识仍滞留于当代哲学所深思的近现代,以至形成一种看上去反常其实非常正常的不合理现象:很多方面都强调要“充分吸取世界哲学的出色成就”,却又都无视世界哲学进步时尚:不少世界著名哲学家一再讲哲学终结了,大家仍要论证中国哲学的“合法性”;各国哲学家早已否定以统一于一个基本原理的常识系统叙述宇宙生活之到底的形而上学,大家这里仍要以常见主义视线追寻天下常见之理,要用几代人去建构更为完整严密科学的哲学体系[30]。有学者说:“哲学的危机在于哲学常常在做着非哲学的事情”[3](p.6)。目前看,哲学的危机可能反倒是哲学只做某类哲学的事情,即哲学为某种哲学观念所局限,将自己限定为某类哲学,对这种哲学范式视线以外的问题一概贬为非哲学问题,以至无视社会需要,已为生活边缘化了还不知要深思自己。 中国人要有我们的世界观。科技、思想观念乃至生活方法的现代化并没改变中国文明的非宗教性,大部分中国人仍然没任何宗教信仰。“国内将长期处于社会主义初级阶段”[31](p.4)的客观条件决定了,国内广大民众在非常长一段历史时期内都还不可以在自己现实日常践行人类文明中最早进的共产主义信仰,国内马克思主义的理想、信念教育也还只能针对少数先进分子,如马克思主义研究院常务副院长程恩富教授指出,国内马克思主义信仰教育“要解决的问题是在精英阶层,特别是在中高级干部、中高级常识分子的阶层里,他们应该比较相信马克思主义。大家工作的重点在这里。这部分工作已经获得了一些成绩,但不是十分理想”[32]。毕竟,信仰并不是只不过单纯的、主观上的相信;有信仰,就意味着不只确信而且在自己现实日常实质践行自己所信仰的原则。无论当代中国哲学如何理解哲学或哲学的使命,客观上已经被现实生活赋予了中国传统哲学的社会职责,需要第一研究、解决中国人的精神归宿问题即世界观问题,为亿万中国民众提供可以作为他们生活信条的哲学思想。中国先哲创造的思想范式塑造了中国人的精神世界,中国人的精神只能归宿于中国哲学所建构的意义世界;中国人所需要的哲学,并不是可以透彻讲解宇宙万物的艰深理论,而是像《论语》、《孟子》、《为人民服务》、《纪念白求恩》那样可以安顿中国人的人心,引导中国人的生活,通俗易懂,每一个中国人都能在自己日常身体力行的哲学经典。好看的海先生在生前最后一篇论文中指出:“中华民族的生命历程、存活运势和存活处境具备大家的特殊性,大家的苦难和期望、伤痛和追求、挫折和梦想只有大家自己领会得最深,它是西方人难以领会的。大家以马克思的哲学为指导,对于这种具体问题也仍然需要有大家我们的理论去回答和解决”[33]。语重心长,凝聚中国哲学学者一百年来的苦难与追求、困惑与探索。

中国哲学要重新成为世界哲学界的要紧成员,需要继承先哲创立的思想范式,重建中国人精神世界的超越意识与现实价值追求的紧张关系。当代世界文明的基本格局与中国文明仍为世界诸文明中唯一非宗教性文明的客观现实,说明先哲创立的思想范式仍然深刻影响着当代人类的思想。当代中国哲学落后于西方哲学所引领的世界哲学,并不是因为中国社会现代化程度低于西方社会――这种情况正在改变,中国社会的现代化指日可待;重要是中国哲学失去自我。改变中国哲学的落后状况,不必空谈怎么样吸取世界哲学的出色成就,只须继承先哲创立的思想范式,重新肩负起建构中国人精神世界超越意识与现实价值追求的紧张的社会责任,在探索怎么样有效解决当代中国人的“生活与人心”问题的实践中,将中国思想推向其当代极限。当中国哲学重新成为中国文化的核心,当中国文化重新成为中国人的文明教化即道德教化的形式而不仅仅是供摆设与供应的产品,当中国文明重新跻身世界先进文明,世界哲学界自会关注作为中国文化核心的哲学,中国哲学著作自会产生世界影响。

 
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